錢鳳儀：學習儒家文化，讀懂“儒”之內涵
2019-03-29 13:31:50 來源：中國孔子網 作者：趙珂
本文在這里所闡述的“儒”字，是儒家的“儒”?！墩f文解字》對“儒”的解釋是：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲?！敝袊藲v來重視死的觀念與喪葬禮儀，這種廣泛的社會需求促生了一個特殊社會階層——“儒”。
在中國古代社會，最晚到殷代有了專門負責辦理喪葬事務的神職人員。這些人就是早期的儒，或者稱為巫師、術士。他們精通當地的喪葬禮儀習慣，時間一長，便形成了一種相對獨立的職業，主張人殉為厚葬，雖然厚葬遭到墨家的極度反對。但是，由于這種職業地位低微，收入也少，既沒有固定的財產和收入，做事時還要仰人鼻息。所以形成比較柔弱的性格，這就是儒的本意，即柔。
《禮記》中對儒者行為規范的解答
孔子在《禮記·儒行篇》中對儒者的行為規范做出的解答：哀公問于孔子曰：夫子之服，其儒服與？孔子對曰：丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。
哀公曰：敢問儒行。孔子對曰：遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。
哀公命席?？鬃邮淘唬喝逵邢现湟源福硪箯妼W以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧。其難 進而易退也。粥粥若無能也，其容貌有如此者。
儒有居處齊難。其坐起恭敬，言必先信，行必中正；道涂不爭險易之利，冬 夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文 以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而后祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱義而處；雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
《易經》中“儒”字所對應的哲學內涵
“儒”字，在《易經》中對應著《需》卦之象。《需》《乾》為“人”。在漢字的構成上，“人”加“需”成“儒”。《需》卦《彖傳》說：“需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣?！?/p>
《需》卦的終極目的是《晉》卦，《晉》卦《象傳》說：“明出地上，晉。君子以自昭明德?！?/p>
《需》卦下乾上坎，《乾》為“自強不息”，為長，《坎》為知，以自強不息的精神學習知識，追求“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”。用孔子的話說就是：“夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取?！?/p>
《晉》《彖》曰：“晉，進也。明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以‘康侯用錫馬蕃庶，晝日三接’也?！?【說文解字】中解所說的“儒，柔也”，與在《易經》中所說到《需》卦之“耐心、柔進而上行”是一致的。
文明而通情達理才能做到“看似柔弱”，這是古代儒者安身立命的首要行為準則?！叭徇M而上行”同“飛揚跋扈、急不可耐、無知無畏”等沒有教養、無文明可言的行為是截然相反的。
《道德經》中與“儒”字相對應的道德規范
《道德經》第八章中指出：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
其中的“上善若水”，對應的也是《易經》中的《需》卦?！缎琛坟韵虑峡?，《乾》為天，為“道”，為“善”，《坎》為“水”，《坎》之水，處下卦《乾》之天上，綜合一起為“善之上有水”。天道施善于地上萬物，以其上有水，且自然界中，水能上天入地，近乎天道無處不在，故而老子曰：“上善若水?！?/p>
在孔子之前的儒者，取《需》卦之象治身修業，以備社會所需，其義恰如《禮記·儒行篇》說闡述的那樣。“水善利萬物而不爭”，是說水的品格滋潤萬物，卻不與萬物爭高低。
儒者通過自身的德行和能力，服務社會，而不在社會大家庭中爭名逐利，體現的恰好就是老子所說的“上善若水”的境界。
《論語》中由“儒”字所引申出的儒家核心理念
儒家的核心道德理念是“仁、義、禮、智、信”。儒家的理論無論是《論語》《大學》《中庸》還是《孟子》，其理論來源無一不是來自大道之門的《易經》。
1、儒家提出的“仁”，來自《易經》中的變《訟》為《同人》，變紛爭為同心協力?！对A》《乾》為仁，為愛，改變背離仁愛而自覺奔向仁愛，恰是《同人》卦所表象的儒家之“仁道”——向善之道?！缎蜇詡鳌分?，《需》在《訟》前，其意義在于只有通過耐心持久的文化知識的積累和矢志不渝的道德修為，才能更好地變《訟》為《同人》，變紛爭為仁愛。
2、儒家提出的“義”，就是在實踐上本著“仁道”來做事。在《易經》中，《坤》定義為“義”，《坤》為順，順從《乾》所代表的“仁道”或“天道”為“義”或“道義”。子思在《中庸》中指出：“義，宜也?！敝挥斜局叭实馈眮硇惺?，才是最適宜的行為?！缎琛放c《晉》旁通，《晉》《坤》為“義”，一個人只有通過“義”舉，才能“自昭明德”。
3、儒家提出的“禮”，來自《易經》中的變《訟》為《履》。制定禮儀規范，用以避免紛爭。按照《序卦傳》，《訟》而后《師》，爭訟、爭名、爭利發展下去，會引發爭執甚至戰爭。所以家庭、集體、國家、國際都必須有禮儀規范、法律法規，才能避免由紛爭引起的矛盾擴大化。
4、儒家提出的“智”，與《易經》中《需》《坎》或《訟》《坎》相關?！犊病窞橹?，為智。社會成員只有共同本著仁善的原則，才能發揮知識或智慧的仁善作用。否則，一旦知識和智慧背離了仁善，就會導致紛爭甚至作惡。
5、儒家提出的“信”，是《道德經》中所闡述的“上禮”，如同變《訟》為《履》一樣，變《訟》為《中孚》成“信”?！峨s卦傳》曰：“中孚，信也?！薄对A》初之四成《中孚》。只有相互不紛爭，才能兩情相悅，才能相互信任。
“仁、義、禮、智、信”，不僅是儒家所追求的道德理念，它也是所有文明、善良的民族都應當追尋的道德理念。
結 論
毛澤東在他的著作中所說的“愚公移山”（剛健而不陷、柔而上行）的精神、“毫不利己專門利人”（自昭明德）的精神、“為人民服務”（水善利萬物而不爭）的精神，在《易經》中可以歸結為《需》卦，在《道德經》中可以概括為“上善若水”，在《論語》中則規范為“仁義禮智信”。
毛澤東所倡導的這三種精神，恰如其分地表達了來源于《需》卦中“儒”字所展現出的哲學時代氣息。
在《易經》中，《坎》定義為“知”，為“謀”，為“賊”，為“險難”。由此看來，具備聰明才智的人，容易“聰明反被聰明誤”，容易“知識反被知識誤”。因此越是聰明的人、越是有知識的人，尤其是聰明睿智的領導干部，越應當學習、把握并一絲不茍地踐行儒家的核心道德理念。
【編輯：趙珂】
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