《管子》的三十時節

　　《管子》的三十時節內容見其“經言”一組最后兩篇《幼官》《幼官圖》。兩篇文字內容基本相同，只是排列順序有異。匯其內容大致如下：

　　春：十二，地氣發，戒春事。十二，小卯，出耕。十二，天氣下，賜與。十二，義氣至，修門閭。十二，清明，發禁。十二，始卯，合男女。十二，中卯。十二，下卯。三卯同事。

　　夏：十二，小郢至，德。十二，絕氣下，下爵賞。十二，中郢，賜與。十二，中絕，收聚。十二，大暑至，盡善。十二，中暑。十二，小暑終。三暑同事。

　　秋：十二，期風至，戒秋事。十二，小卯，薄百爵。十二，白露下，收聚。十二，復理，賜與。十二，始節賦事。十二，始卯，合男女。十二，中卯。十二，下卯。三卯同事。

　　冬：十二，始寒，盡刑。十二，小榆，賜予。十二，中寒，收聚。十二，中榆，大收。十二，寒至，靜。十二，大寒，之陰。十二，大寒終。三寒同事。

　　三十時節中，二十四節氣的“清明”“大暑”“小暑”“白露”“大寒”等均已出現，那么三十時節與二十四節氣究竟是何種關系？為什么《管子·幼官》分一年為三十時節？三十時節排列的內在結構原理是什么？《管子》的《幼官》《幼官圖》的“幼官”取義究竟在于何處？這些問題是本文想回答的問題。

　　地數三十

　　我們先要追問的是，《管子》為什么分一年時間為三十時節？

　　中國人“以數為紀”，中國古代素有重視數之象征意義的文化傳統?！兑葜軙ぶ茏！吩疲骸疤鞛楣?，地為久，察彼萬物，名于始，左名左，右名右，視彼萬物，數為紀。紀之行也，利而無方，行而無止，以觀人情利有等?！薄皵怠北臼怯^察、掌握萬物內在規律的手段和方法，但在漫長的文化發展過程中，人們逐漸對于數有了更深的理解。他們認為“明數而達乎德”，數作為天道與規律的抽象方法和手段，在中國古代知識體系中由是獲得了近乎神圣的地位。特別是涉及天地運轉的歷法時，數字的設定更非同小可。所以《管子》劃分一年為三十時節，三十這個數字必有所自。

　　按《周易·系辭上》有：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也?！鄙w天數有五，合一、三、五、七、九五數，其數為二十有五，地數有五，合二、四、六、八、十五數，其數為三十，此天地數字之所由來。天地數字與古代歷法大有相關?！稘h書·律歷志》即用此于律歷，其云：

　　如日法得一，則一月之日數也，而三辰之會交矣，是以能生吉兇。故《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！辈⒔K數為十九，易窮則變，故為閏法。參天九，兩地十，是為會數。參天數二十五，兩地數三十，是為朔望之會。

　　三十時節以“地氣發”始，是有緣故的。三十為地數，分時間為三十時，實即地之時。三十時節突出地數，與二十四節氣和《禮記·月令》的時間排列都迥異其趣。與歷法相關的三十時節，是建立在古人對于大地想象之上的。

　　大地的形狀

　　按照上述思路去看三十時節的排列規則，其結構上特點亦甚鮮明。

　　三十時節的排列方式，是每隔十二天為一個節氣，全年共三十個節氣。其中，春、秋兩季各八個節氣，夏、冬兩季各七個節氣，共合三百六十天。一個太陽回歸年為三百六十五天，多出的五天推測被作為節日。這排列中間最突出的是春秋有八個時節而長，冬夏有七個時節而短，有此兩長兩短，三十時節與月份和季節的配合，表面看似“不如二十四節氣整齊”。但如果參考一下古人對大地的想象，《管子》分一年時間為兩長兩短排列的內在邏輯就非常清楚了。

　　古代人想象天圓地方，但他們想象的“方地為輿”的大地并不是正方形，而是東西長南北短的長方形?！秴问洗呵铩份d：“凡四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里，水道八千里，受水者亦八千里，通谷六，名川六百，陸注三千，小水萬數。凡四極之內，東西五億有九萬七千里，南北亦五億有九萬七千里。”《尸子》亦載云：“八極之內，有君長者，東西二萬八千里，南北二萬六千里。”這一觀念在東西兩漢均有流傳。如《淮南子·墮形訓》載：“合四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里，水道八千里，通谷其名川六百，陸徑三千里。禹乃使太章步自東極，至於西極，二億三萬三千五百里七十五步。使豎亥步自北極，至於南極，二億三萬三千五百里七十五步?！睆埡狻鹅`憲》云：“八極之維，徑二億三萬二千三百里，南北則短減千里，東西則廣增千里?！?/p>

　　我曾概括中國古代時空觀是時間空間化、空間時間化，時空一體化。按照這一觀念，排列三十時節的四季于四方，自然應是春長夏短，秋長冬短，最后結構而成的正是東西長于南北的大地形狀。因此三十時節四季長短的排列方式，與古人大地想象完全一致。這說明三十時節是建立在古人對大地想象之上的思路是正確的。

　　地支與五行

　　三十時節的時間排列，并非《管子》所獨創。而是使用了古老的干支歷法為骨架。但引人思考的是三十時節于干支之中，更側重于地支十二之數。十二日為一時節成為三十時節歷法編排最重要的特征。從根本上說，三十時節這種每十二天為一個時節的劃分方法，和二十四節氣每十五天為一節氣的劃分方法是有本質區別的，因為五行很明顯不能整齊地與月相變化匹配，而晝夜之外，月相一月的變化應該是人類排列一年歷法最早的傳統。這也是三十時節最后不得廣泛流行使用的重要原因。這里我想指出的是：天為陽，地為陰，天干為陽，地支為陰，我們用古人物分陰陽的視點看，很明顯側重地支十二之數這一點，與三十時節的陰歷屬性仍舊是一脈相通的。

　　陳久金、李零等學者們的研究都明確認為三十時節為五行時令。參諸《管子》中的《四時》《五行》，與五行相配確實為三十時節排列的特點。在歷法領域，“納五行于四季”一直是一個困難的問題。正如李零指出，五行歷既不能整齊與月相配，又不能按照季節整齊四分。我想這也是三十時節設計者面臨的困境。但三十時節的設計者實際上是創造性地把整個三十節氣框架作為五行土搭配到了一年四季之中。理解這一點再回頭看《管子·幼官》開篇這段以中央土為邏輯核心的敘事，我們會認識到這段話對于《幼官》全篇是有提綱掣領的意義：

　　若因夜虛守靜人物，人物則皇。五和時節，君服黃色，味甘味，聽宮聲，治和氣，用五數，飲于黃后之井，以倮倮獸之火爨，藏溫濡，行敺養，坦氣修通，凡物開靜，形生理。

　　夜對日為陰，虛對實為陰，守之于攻為陰，靜之于動為陰。《幼官》以中央土開篇，并非因為這段話在后來的四季敘事中無處安置而被動地擺放到這里，而是因為《幼官》全篇宗旨于“土和四季”，土并存于三十時節之中，實為“五和”之陰性的土。這讓我們聯想到《管子》中的另一篇《揆度》：

　　桓公曰“事名二，正名五，而天下治?！焙沃^事名二？對曰：“天筴，陽也。壤筴，陰也，此謂事名二?！痹唬骸昂沃^正名五?！睂υ唬骸皺嘁病⒑庖?、規也、矩也、準也，此謂正名五。其在色者，青黃白黑赤也。其在聲者，宮商角征羽也。其在味者，酸辛咸苦甘也。二五者，童山竭澤，人君以數制之人。味者，所以守民口也。聲者，所以守民耳也。色者，所以守民目也。”

　　壤者，土也。土是人君治世最大的“事名”。二五者，陰陽五行是也。陰陽五行是擁有“童（通）山竭澤”之偉力的自然的力量，而歷法正是人君“以數制之人”的手段。《管子》的三十時節應當正是那個時代學者們摸索的“壤筴”，與天相對陰性的大地，反映的正是三十時節這一歷法的陰陽五行之本質。到目前為止，我們經常談到的納五行之土于四季，通常只有取每季后十八天合七十二天為土與以季夏十八天為土這兩種做法。通過上述論證我們已知道，實際上是古人還想象過第三種納五行之土于四季的做法，這就是三十時節。認識三十時節歷法編排過程中大地想象的重要性正在于此。

　　明堂與幽宮

　　圍繞《管子》的《幼官》《幼官圖》這兩篇的篇名、時節排列、時節內容解釋，先行學者多有論述。郭沫若《管子集?！返摹队坠佟菲芯褪珍浂嗉抑f。而張佩綸指出“幼官”當作“幽宮”一說，殊堪吟味：

　　“幼官”當作“幽宮”?！吨芏Y·媒氏疏》引《圣證論·管子》篇：《時令》云“春以合男女”，“合男女”正見此篇，是此篇亦名“時令”。“幽宮時令”猶之《月令》亦名《明堂月令》?！队坠賵D》即《明堂圖》之類也。蓋明堂天子之制，而黝宮則天子諸侯均得稱之?！膶m亦曰玄宮，篇中一見玄帝，兩稱玄宮（原文作“官”），是其證。

　　何如璋、聞一多皆認同“幼官”當作“玄宮”，以形近而誤，郭沫若則以金文“幼”字與“玄”字極相近為證，到今天這一說法在學界幾為定論。但此后惜乎學者們的研究思路多沿玄宮即明堂的方向發展，而于“幼官”當作“幽宮”一解，并未有深入討論。但如果我們如上文一樣回到古代世界，按照古人的思維方式去認識《管子·幼官》的三十時節，就會發現張佩綸“幼官”當為與明堂相對稱的“玄宮”“幽宮”這一觀點非常重要。如同《月令》亦名《明堂月令》一樣，“玄宮”即“玄宮時令”“幽宮月令”。取象于大地的三十時節乃是與“明堂月令”一陰一陽相對舉的“玄宮月令”“幽宮月令”。沿著這個方向思考，基于日影變化并參照月相結構而成的二十四節氣，與三十時節之間的關系也是值得深思的。所以《管子》起首于“地氣發”終結于“大寒終”三十時節的每一個時節，與《月令》、與二十四節氣的異同比較，我想應該是今后中國古代時間文化體系研究的一個重要課題。

　?。ㄗ髡撸簞苑?，系清華大學歷史系教授）