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　　“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合”這一必由之路，為我們擔負起新的文化使命、努力建設中華民族現代文明提供了根本遵循。馬克思主義與中華優秀傳統文化結合，這一命題的提出極大提升了中華優秀傳統文化的地位。

　　近日，在山東大學中華優秀傳統文化“兩創”系列專題學術講座上，山東大學儒學高等研究院執行院長、《文史哲》主編王學典，圍繞對儒家思想如何進行“創造性轉化創新性發展”問題作出講解。

　　儒家思想是一種典范完備的社會發展理論

　　中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，其中蘊含著天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等十大觀念。這十大觀念幾乎全部出自儒家的經典，全部出自儒家的主流思想。

　　中華優秀傳統文化為什么能與馬克思主義相結合、相契合？

　　儒家是一個有著強烈使命擔當的思想流派。儒學不是宗教，也不是一種修身養性的倫理學說，更不是一種單純的道德哲學。它把國家的存亡、文明的延續扛在肩上。儒學不安頓人的靈魂，安頓的是人心，而人心是此岸的、是肉體的，所以儒學關注的是社會的發展，是人心的向背，是整個共同體的持續。

　　因此，儒家思想實際上是一種典范完備的社會發展理論。

　　一半是倫理一半是政治

　　所謂儒家思想的現代化，實際上是社會科學化。在研究儒家思想的時候，應該引入社會學的一個概念，公共領域和私人領域。把儒家思想一刀劈成兩半，一半是倫理，一半是政治；一半在私人領域，一半在公共領域。在私人領域，儒學不需要社會科學化，如“仁義禮智信、溫良恭儉讓”就不需要社會科學化；在公共領域，儒學必須社會科學化，如在治國平天下的層面，儒學必須社會科學化。

　　儒學中倫理與政治的這兩半，并不是并列的、獨立的兩部分，二者之間有著深刻的關聯。可以說，儒家一直被倫理化、道德化，但實際上，治國平天下才是它的核心，道德是它的準備，倫理是政治的基礎。

　　需要強調的是，儒家思想有三大要義。首先，儒學特別強調人性本善、君子人格、內在修養、自身教養，中國文化更多是靠內心的提升。中國文化是一種德性倫理，是自我約束，是自律，是克制，是慎獨，然后久而久之，下意識狀態就會形成一種君子人格，不需要外在的強制就能夠做一個有境界、有操守的人。

　　其次，儒家特別強調角色倫理，君君臣臣、父父子子，君要有君的模樣，臣要有臣的模樣，做父親有做父親的要求，做兒子有做兒子應該盡的義務，這就是儒家的角色倫理。換句話說，無論處于何種層次，扮演什么角色，都會有相應的倫理形成規范與要求。

　　第三，儒家強調道義至上、仁義至上。本質上就是價值觀至上、是非標準至上，不是利益至上或利害關系至上。

　　儒家思想的當代應用必須經過社會科學化的冶煉

　　“半部《論語》治天下”的時代已經過去，儒家學說要發揮當代價值，要為當代所用，就必須經過現代社會科學的冶煉與處理，然后融入現代思想體系和知識體系，從而指導對現代社會的治理，否則就沒有出路。

　　如何理解儒學社會科學化？可以舉個例子。比如，中國古代的經濟思想，包括儒家的經濟思想，可以用道義經濟概括。與大魚吃小魚、小魚吃蝦米這樣的市場經濟不同，換句話說，儒家給所有的逐利行為、市場行為設立道德界限、倫理界限，道義經濟的背后是王道和仁政；把一個超大型、超長歷史國家管理得井井有條，在中國的史書、古典文獻當中，儲藏了大量的管理學的遺產，可以概括為忠信管理，即下對上要忠誠，上對下要信任。這是一筆巨大而豐富的正面遺產，還有許多取之不盡、用之不竭的案例，有待于我們用現代管理學的手段將這些遺產挖掘、呈現、表達；心理學也能為儒家命題帶來別開生面的論證。有學者采用保羅·布魯姆的現代心理學實驗，賦予了孟子性善論以現代心理學依據。

　　儒學社會科學化，實際上是一個傳統與現代、學術與現實多維交織的過程，是東方與西方的思想觀念交流與碰撞的過程，是儒學與社會科學在為中國現實問題提供解決方案時，互相成就的過程。

　　儒學復興實際上是中國版的“文藝復興”

　　儒學的社會科學化實質是儒學的現代化，是中華優秀傳統文化的現代化。那么，儒學為什么需要現代化？因為用現代的眼光看，儒學存在一定的局限。

　　首先，儒學漠視個性，漠視個人權利，強調義務，有一種義務本位的傾向，這一點不容回避。在儒家的文獻中，更多強調的是個人對家庭的義務，對種族的義務，對共同體的義務，對整個社會發展的義務等。在今天強調創新的大背景下，如果繼續漠視個性、抹殺個性、無視個人權利，肯定無法釋放人所固有的那種巨大的創造力。

　　儒學的第二個局限性是過于強調親情，強調人情至上、關系至上。中國是個人情社會，一方面它有巨大的好處，講求人間溫情、親情、友情、鄉情，但同時也有消解法治的一面。

　　另外，中國幾千年的思想史始終沒能解決對公共權力的監督問題、約束問題。儒家實際上意識到了這一點。儒家寄希望于人的境界，這是儒家的一個理想。但現在看來很難靠得住。怎樣把權力關在籠子里，防止對人類文明的成果造成損害、造成傷害，儒家沒有解決好這一問題。

　　鑒于中國眾多思想流派當中，只有儒家學說能夠和馬克思主義相契合，而儒家學說存在一系列的缺陷和局限這個現實，儒學復興就不能是復古，而是和西方的文藝復興一樣，表面上是走向古代，但本質上是要創造一種與西方自由主義的哲學社會科學范式不同的哲學社會科學的中國范式。

　　今天中國的文藝復興，不是要恢復到儒學當中去。我們所要追求的是一種中國本土的，能夠呈現中國經驗，能夠最大限度反映中國特點、中國道路、中國式現代化的，這樣一種哲學社會科學的中國范式。

　　國學復興、儒學復興，中華優秀傳統文化的復興，實際上是中國版的“文藝復興”，從這個文藝復興當中，能夠誕生一個促進中國現代化，和中國式現代化道路相匹配，能夠解釋中國經驗，向世界說明中國發展奇跡的現代社會科學。

　　創造與中國式現代化相匹配的新文化

　　創造新文化就是要進一步推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，由此，我們需要對儒家的思想資源有一個本質性認知。

　　首先，中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，證明了我們既不能照搬西方，更不能照搬傳統。對待文化傳統，應是“溫故知新”“推陳出新”“守正創新”。

　　其次，中華文明的突出特性，決定了我們一定要從歷史積淀中汲取養分，從傳統文化中開拓創新，走一條持中秉正的發展道路。

　　另外，創造屬于我們這個時代的新文化，首要的就是建設中國自主的知識體系，建設與中國式現代化相匹配的新的文化形態。

　　最后，創造與中國式現代化相匹配的新文化，要秉承守正不守舊、尊古不復古的精神，經由對傳統文化的重新梳理、評估、揚棄和社會科學化處理重構，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展。與此同時，還要對從世界其他文明傳播來的思想觀念和理論體系進行本土化的融會與貫通。

　　回顧文化源頭，傳承文化命脈，融通古今精粹，包容中外英華，只有經過這樣一番升華和處理，我們才能創造出與中國式現代化相匹配的新文化，才能建設中華民族現代文明。